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UN NUEVO ADVIENTO: 1998
- Al dar un retiro en adviento o, mejor dicho, sobre el adviento, me da miedo el que un año más podamos repetir las mismas cosas de siempre. Es verdad que somos personas de repetición y que normalmente la trayectoria de nuestra educación-formación ha tenido una gran dosis, un gran componente de hábitos. También es verdad que, aunque esto sea verdad, lo cierto es que nunca llegamos ni llegaremos a agotar los significados básicos del adviento: el hecho de la encarnación de Dios en el hombre y en la historia humana, la necesidad de una conversión, de una vigilancia, de una alegría y de una esperanza para situarnos ante este hecho único y esencialmente misterioso. Hemos de evitar el peligro de que todo nos resulte de antemano en buena medida familiar, tal vez excesivamente familiar. Fácilmente nos acostumbramos a casi todo, incluso al misterio. Por otra parte, también es verdad que nuestra propia vida, a la que queremos darle otro aire y en la que principalmente queremos centrarnos, lleva consigo un gran peso de rémora, de blindaje, de inercia. Aunque es una condición general de la vida misma, suele aparecer sobre todo con los años, después de algunas experiencias vividas negativamente, y también porque nos vamos haciendo cada vez más "astutos" para afrontar nuestra propia vida, echando mano fácilmente de los más insospechados mecanismos de defensa y que afloran en cualquier momento. Y no digamos nada si nos adentramos con sinceridad en las propias carencias que sentimos en casi todas las dimensiones de la vida (carencias humanas, religiosas, vocacionales, de convivencia). Nos asustan y en buena medida nos paralizan y hasta llegan a esclerotizar y a dejarnos llevar en nuestra fe y nuestra vida religiosa.
- Ante esta larga constatación, es lógico que nos hagamos o nos tengamos que hacer alguna pregunta como la siguiente, por muy tópica que pueda parecer: ¿qué me puede significar el nuevo adviento? Sin duda alguna, detrás de esta pregunta habría infinidad de respuestas. Las que yo señale aquí serán evidentemente muy limitadas y por supuesto desde mi propia percepción y experiencia creyente. Tendrán que ver pues ustedes si estas respuestas se pueden ajustar a su propia realidad o si tendrán que ir en otra dirección. Lo importante es que nosotros nos tomemos el pulso con toda seriedad.
- Y en primer lugar yo les invitaría a dirigirnos en este adviento hacia la consolidación en nuestro proyecto de vida de una actitud de ánimo inquebrantable, como condición indispensable de la esperanza. Lo veo muy necesario en este momento que nos toca vivir, tanto en el ámbito social como en el eclesial, como en el de vida consagrada. Y cuando digo esto no me refiero a que mi talante o mi humor hormonal y existencial tenga que estar a un nivel alto, diríamos que eufórico. ¡Ojalá que al menos fuera así! A veces ponemos un acento excesivo en esto: "me van bien las cosas, estoy en un período sereno de mi vida, me encuentro con buen ánimo", decimos. ¡Es tan frágil ese ánimo! Cuando digo consolidar una actitud de ánimo inquebrantable lo que quiero decir es asumir y vivir esta actitud como realidad constitutiva de mi vivencia y expresión creyente. "Sé de quien me he fiado", decía Pablo y ahí ponía toda la carne en el asador, todo su ánimo creyente y evangelizador. ¿Qué puede significar esto para nosotros? Cuando uno mira de un golpe de vista toda su vida hasta el momento, sabe que su fe, como cimiento en el que intenta fundamentar su vida, con un componente de responsabilidad propia y otro de pura gratuidad, no siempre rezuma señales de confianza, de aliento, de firme estabilidad. Nos parece más bien como si con cierta frecuencia el peso de la vida se le apoderara a nuestra fe. Y no es porque uno no quiera o no intente creer. Creo que cuesta más, muchísimo más, saber cómo tengo que creer. Así es. Pero aquí lo curioso es que es la misma fe la que nos puede indicar la dirección de cómo creer. Para asumir en mi vida el cómo creer tengo que empezar por salir irremediablemente de mi mismo. Tengo que buscar una referencia distinta a mí. Salgo de mí mismo o tengo que salir de mí mismo si quiero dar consistencia a mi vida y a mi propia fe. Parece paradójico, contradictorio, ¿no? La fe nunca se aclimata a un lugar, a un estado de vida, a una situación, a una meta conquistada. Abrán, nos dice Gén 12, 9, "se trasladó por etapas al Négueb". Siempre con la tienda al hombro. Me parece una buena imagen para expresar lo que estamos tratando. Lo que Abrán tiene muy en primer plano, por muy seguro y como base de su vida es lo que ha escuchado de parte de Dios: "yo, yo haré de ti..". Y en este tiempo de adviento en el que intento situarme en una actitud de ánimo inquebrantable, la salida de mí mismo tendrá que dirigirse hacia el misterio mismo de Dios. El misterio de que Dios haya querido entrar en la vida del hombre, en la historia, en la humanidad para darnos su misma vida, para que nosotros nos vivamos desde su misma vida y con su misma vida. Aquí, y únicamente aquí, tiene que fundamentarse mi ánimo inquebrantable. "Yo haré de ti..." Puedo seguir a Jesús, puedo consagrar mi vida a Dios, puedo ponerme en situación de conversión porque vivo desde el contenido inagotable de ese misterio. ¿Es esto una seguridad, es mi credencial de garantía? No, no en absoluto. Situarme ante ese misterio, que me hace salir de mí mismo, que me hace buscar otra referencia distinta de mí, significa fiarme a carta cabal, significa saber y aceptar lo expuesto que estoy (recordad a Abrán hablando a su mujer: "Mira, yo sé que eres una mujer muy bella; en cuanto te vean los egipcios dirán: ·es su mujer·, y me matarán, dejándote a ti con vida"), significa dejar entrañar mi vida de misterio, por tanto de apertura total, más allá de mis aconteceres diarios, de mi humor, de mis balances, significa dejarme hacer más allá de mí mismo (de mis pensamientos, de mis sentimientos, de mi voluntad, de mis capacidades y libertades), significa que mi esencia arda en su intimidad de Dios. El ánimo inquebrantable no nos viene de un equilibrio compensado de vida, sino de un estar esencialmente abiertos, y, en el mismo hecho de esa apertura, fundamentar y consolidar mi vida. Os advierto que es mucho más difícil vivir en ese estar expuestos permanentemente. No pongamos pues la consistencia de nuestra vida en unas fidelidades, en unas actitudes, en unas conquistas de madurez, en unos votos, en un buen estado de ánimo. Ellos son más bien el resultado de una consistencia que, paradójicamente, tiene que ser quebradiza, insegura, con ribetes de auténtica intemperie, con la carga del tener que descubrirse diariamente. Tenemos que movernos siempre por oscilantes andamios. Pero es también una consistencia creyente que a la fuerza nos hace buscar y vivir del don, como don y para el don. Es decir, es vivir esencialmente de la gracia, como don de Dios. Esta es la esencialidad de nuestra vida frente a tantas cosas accesorias a las que les damos excesiva importancia e innecesaria preocupación. El adviento nos tiene que conducir a purificar nuestra vivencia de esencialidad, lo verdaderamente importante. No somos prestidigitadores de afanes innecesarios.
- Y paso a un segundo punto que querría indicar como posible objetivo y que juzgo importante para este adviento: el adviento tiene que llevarnos a desenmascararnos. ¿Qué quiero decir con esto? Con frecuencia, los creyentes, y ahora me refiero directamente a los consagrados, damos la impresión de ser máscaras ambulantes. Trabajamos, ¡cómo no!, convivimos, ¡cómo no!, tratamos de guardar unas formas de educación y de convivencia, ¡cómo no!, intentamos vivir nuestro carisma, ¡cómo no!, pero lo cierto es que fácilmente se percibe a nuestro alrededor que nos falta alegría existencial y, sobre todo, teologal. ¿Cómo puede ser esto si con todo el gozo y con toda la conciencia hemos entregado nuestra vida y, por cierto, sin poner condiciones? A mí me da la impresión de que con frecuencia los consagrados ahogamos en nosotros mismos, en aras muchas veces de una espiritualidad perfeccionista y poco realista, la sensación que tenemos de falta de comunicación de las vivencias, de las auténticas dificultades y tensiones que realmente experimentamos en nuestra vida. Existe de hecho una especie de silencio pertinaz que se suele convertir en un callejón sin salida, y lo digo así porque puede dejar y de hecho deja grandes secuelas negativas. Muchas personas consagradas tienen una sensación de fracaso y tienen que vivir con los demás como si se tratara de unos "hipócritas crónicos". Y no llega aquí todo, sino que muchas veces juzgamos la sensación de culpa y de fracaso en términos morales.
- Por eso, creo, que el adviento tendría que conducirnos a ponernos en situación de desenmascararnos personal y comunitariamente. Es la primera terapia existencial que necesitamos y que fácilmente pasamos por alto. Para eso debemos asumir por parte de cada uno esa actitud de desenmascaramiento sin ningún miedo, también una actitud de escucha de todos para todos, más allá de los esquemas e imágenes distorsionados que podamos tener de los otros, también de unos espacios y tiempos concretos con toda la amplitud necesaria para darle cauce a ese desenmascaramiento, más allá de otras posibles urgencias. La conversión deseada del adviento sólo será posible pasando por ello. Es condición previa y necesaria para la vivencia de la venida del Señor. La venida del Señor, con su carga de conversión para nosotros, no puede convertirse en una realidad de tapagujeros de las deficiencias, presuntas o reales. Sólo se puede celebrar la navidad, sólo podemos ponernos en camino de conversión desde nuestra auténtica realidad. Quizá a nosotros nos toque hoy hacer realidad aquello que decía Is 29, 4 de su ciudad de Jerusalén: "Humillada, hablará desde el suelo (no desde arriba, no desde una imagen cuidada o desde lo que los otros pueden creer de ti, no desde la impresión que puedes aparentar y que intentas aparentar..), del polvo saldrá tu palabra apagada (en nuestra vida creyente y consagrada no tenemos nada de lo que vanagloriarnos. Necesitamos expresar signos de humildad no sólo con nosotros mismos sino también con los otros), como un susurro surgirá tu palabra desde el polvo" (quizá en principio no se nos pida más que expresar humildemente nuestra pobreza, nuestro pecado, nuestras contradicciones, nuestros deseos frustrados...). Y no por eso nuestra vida, nuestra institución es peor o pierde relevancia. Todo lo contrario.
- No nos debe extrañar en absoluto que Dios haya querido plantar su tienda en un pobre pesebre y como un niño indefenso. Ello siempre nos remitirá a ser pobres pesebres. Creo que es un símbolo perfecto de nuestra vida. Creo que es precisamente nuestra pobreza personal como personas y no tanto de cosas la que puede hacer transparente el sentido de la encarnación de Dios, la que puede hacer visibles las maravillas de Dios en el hombre.
- Es cierto que hemos perdido relevancia social, pero no nos atrevemos a perder relevancia personal. Nos gusta "ganar puntos" ante los demás, aunque sea a costa de olvidar lo que realmente somos. Si Dios tiene que atravesar, en el sentido de configurar, de renacer nuestra vida, sólo será posible cuando hayamos sido capaces de exponer abiertamente y sin temor la pobre realidad de cada uno. Por eso, desde aquí podemos comprender a Isaías cuando nos dice en el cap. 2 y 4: "los ojos orgullosos serán humillados, será doblegada la arrogancia humana. ....; sólo el Señor será ensalzado aquel día: contra todo lo orgulloso y arrogante; contra lo empinado y engreído, contra todos los cedros del Líbano, contra todas las encinas de Basán, contra todos los montes elevados, contra todas las colinas encumbradas, contra todas las altas torres..."
- Para ello necesitamos empezar por aceptarnos y comunicarnos desde lo que realmente somos, a nivel humano, creyente, de consagrados. De ahí la necesidad de una comunidad transparente que tendrá que buscar cauces de expresar esa transparencia. El oscurantismo en una comunidad es señal de que tenemos miedo a perder algo o a ocultar lo que nos falta. El verdadero amor entre los miembros de una comunidad sólo es posible cuando somos capaces de desenmascararnos y exponernos con toda la humildad. Se trata de hacer posible que el amor de Dios se visibilice en cada uno de nosotros como don.
- El adviento tendrá pues que conducirnos a sincerarnos de verdad con nosotros mismos y con los demás. No deseamos que nuestras casas sean reductos de una perfección domesticada, sino reductos del amor de Dios, que se va abriendo paso día a día y con las personas que realmente somos y como somos. Sólo así se puede descubrir e intentar vivir la perfección, la santidad de Dios, a la que todos estamos llamados.
- Necesitamos pues zurrarnos bastante la badana de nuestros perfeccionismos, de nuestros protagonismos, de nuestras virtudes heroicas. Todavía no nos hemos podido desenganchar de tanto estoicism o que casi siempre ha andado suelto por la Iglesia. Necesitamo s el respeto de nuestra propia pobreza y el respeto de la pobreza de los demás. ¿Cómo no va a ser la nuestra una época turbia, si nuestra propia realidad personal y comunitaria está tan frecuentemente enturbiada? No podemos convertir ni refinar nuestra vida si no sabemos de qué tenemos que convertirla o refinarla. Para ello tenemos delante nuestro adviento.
