Más arriba tratamos la visión posmoderna del yo haciéndonos la pregunta de la segunda cuestión de la concepción del mundo:"¿quiénes somos nosotros?". Vimos que nuestra comprensión del yo o naturaleza humana es meramente una construcción social y así somos libres para hacer de nosotros aquello que queramos ser. Esto deriva en un yo posmoderno descentrado que no tiene una substancia interior estable distinta de la de jugar un papel o una función. Como veremos ahora, esta comprensión posmoderna del yo inevitablemente afecta a cómo respondemos a la tercera cuestión de la concepción del mundo: "¿qué lo que está mal?" y a la cuestión estrechamente relacionada: "¿qué es lo que está bien?" o "¿cuál es su remedio?". La idea de bueno y malo tiene implicaciones morales en nuestras vidas. De hecho, nuestro conocimiento de lo bueno y de lo malo guía nuestras acciones morales. A pesar de las posiblemente diferentes normas morales de la gente, todos nosotros tratamos al menos de vivir evitando el mal y haciendo el bien de acuerdo a nuestra propia moral. Puesto que somos nosotros los que actuamos, comprender quiénes somos en realidad determinará más o menos qué acciones están justificadas y cuáles no. Sin embargo, la respuesta a la cuestión de lo que es bueno o malo requiere algo más que la comprensión del yo humano.

Una cuestión más peliaguda surge cuando nos enfrentamos con problemas morales, es decir, ¿cómo sabemos lo que es bueno y lo que es malo? Obviamente está cuestión es más importante que la cuestión "¿qué es bueno y qué es malo?". De hecho hemos tratado una cuestión semejante cuando respondíamos a la primera cuestión de la concepción del mundo: "¿dónde estamos?" o "¿cuál es la naturaleza de la verdad y de la realidad?" Para responder a qué es verdad o cuál es la naturaleza de la verdad, uno necesita preguntarse una cuestión más importante: "¿cómo podemos conocer la verdad?". Hemos visto cómo los deconstruccionistas responden a esta cuestión. Los deconstruccionistas sugieren que es la sociedad la que nos impone una comprensión del yo.

Por tanto, esta sección nos volverá al punto de partida donde se encuentran la objeción y solución últimas del posmodernismo. Veremos que la respuesta de los posmodernistas a la cuestión "¿cómo podemos conocer algo?" conduce a la objeción y solución últimas posmodernas, es decir, lo bueno y lo malo en un sentido amplio. Sin duda esta sección puede resumir toda la discusión del posmodernismo aportando nueva luz sobre el tema.

Comenzaremos con la objeción y solución modernas. Luego introduciremos el concepto de narrativa. Posteriormente describiremos la objeción y solución posmodernas, y cómo se fundamentan en el concepto "narrativa" y otros factores, como puede ser la respuesta a la cuestión de cómo nosotros podemos conocer. Luego delimitaremos nuestra exposición a la ética, revisando la visión moderna de lo que es bueno y lo que es malo. Finalmente, explicaremos cómo la comprensión amplia de la objeción y solución posmodernas junto con la comprensión posmoderna del yo determina la respuesta posmoderna a la cuestión: "¿qué es bueno y qué es malo?".

Todo lo que impide nuestra autonomía y progreso valorados por el crecimiento económico, es decir, las tradiciones, las supersticiones, etc.

Los avances científicos y tecnológicos con las reformas sociales y económicas nos acercarán a la utopía humana y nos alejarán de todas las tradiciones y supersticiones que impiden nuestro progreso.

Aquí podemos ver cómo la objeción y solución modernas responden a la tercera cuestión de la concepción del mundo: "¿qué es lo que está mal?" y a la última cuestión de la concepción del mundo: "¿cuál es el remedio?"

Una narrativa es un relato o evento, o la representación de un relato o evento. Contar un relato es uno de los modos más efectivos de transmitir un mensaje. Así como un discurso formal expresa un mensaje a través del intelecto, el contar un relato transmite un mensaje principalmente a través de la experiencia. La audiencia aprende el mensaje siguiendo la experiencia de los personajes del relato.

Hablando en términos generales, un relato o su esquema de eventos y situaciones contiene cuatro elementos. El primer elemento es la escena. Una escena describe el trasfondo o en qué clase de mundo tiene lugar el relato y los personajes que viven en él. Responde a la cuestión: "¿dónde estamos?". El segundo elemento se refiere a los personajes. Comprendiendo los personajes, podemos responder a la cuestión: "¿quiénes somos?". Un buen relato normalmente comienza con un conflicto mayor y luego sigue con más conflictos y también con cambios decisivos que resuelven algunos de los conflictos. Finalmente, termina con un clímax. Los conflictos son el tercer elemento importante de un relato. Un conflicto en un sentido constituye una respuesta a la cuestión: "¿qué está mal?". El último elemento está constituido evidentemente por los cambios y el clímax, que dan soluciones parciales y finales a los conflictos. Por tanto, responden a la cuestión: "¿cuál es el remedio, la solución?". Tomemos por ejemplo una de las famosas animaciones de Walt Disney, Beauty and the Beast (La bella y la bestia).

Un pueblo pequeño y un castillo

Un mago: cariñoso y con dominio

El príncipe: autosuficiente, sin amor y superficial

La bestia (el príncipe por un tiempo): fea, ruda y de baja autoestima

La bella: guapa y amable

Gastón: guapo, de alta autoestima y demasiado centrado en sí mismo

El príncipe es convertido en una bestia por el mago y permanecería una bestia para siempre a no ser que aprendiera a amar a otra persona y se ganara a su vez el amor antes de que el último pétalo de la rosa cayera (conflicto mayor)

El padre de la Bella fue hecho prisionero por la Bestia

El padre de la Bella fue atacado por los lobos

La Bella perdió a su padre aunque disfrutó el tiempo que estuvo con la Bestia

La gente de aquella población estaba atemorizada por la presencia de la Bestia

Las exhibiciones de la Bella en el castillo alentaron la esperanza de la Bestia

La Bella se ofreció para permanecer siempre en el castillo a cambio de la libertad de su padre

La Bestia rescató a la Bella del ataque de los lobos

La Bestia había aprendido el verdadero significado del amor al dejar libre a Bella para estar con su padre, es decir, el conflicto mayor se solucionó parcialmente

Gastón planeó secretamente conseguir a Bella al precio que fuera

Gastón mató a la Bestia pero él también muere

El hecho de que muriera la Bestia ayudó a la Bella a darse cuenta de lo mucho que quería a la Bestia (por supuesto, justamente antes de que el último pétalo de la rosa cayera), es decir, el tiempo terminó y la Bestia revivió y quedó transformada en un príncipe guapo y cariñoso

Hay al menos cuatro mensajes que hemos aprendido (consciente o inconscientemente) de este relato:

El verdadero amor es oblativo como demuestra lo siguiente: la Bestia liberó a la Bella para estar con su padre aunque sabía que sin duda alguna haciendo eso moriría; la Bella se ofreció a sí misma para reemplazar a su padre en la prisión; la Bestia arriesgó su vida al salvar a Bella del ataque de los lobos.

La belleza no es sólo superficial. Esta fue definitivamente una de las razones por las que el mago convierte al príncipe en bestia. También la Bella había aprendido a mirar lo que aparece superficialmente y encontró una belleza interior bajo el aspecto feo de la Bestia.

La piedad filial es buena y muy valorada. Esto puede verse en la relación entre la Bella y su padre.

El centrarse en uno mismo es malo. Lo podemos ver en el hecho de que Gastón no consiguió el amor de la Bella y en el hecho de su propia muerte.

Lo importante en todo esto no son los mensajes que hemos aprendido de esta narrativa particular o relato, sino el hecho de que nosotros tenemos conocimiento de lo bueno y de lo malo, de lo que está bien y de lo que está mal, por los relatos que se nos han contado desde nuestra juventud. Así es exactamente cómo nuestros valores morales son construidos por nuestra sociedad y cultura a través de narrativas. Quizá sea esto lo que los deconstruccionistas quieren decir con construcción social

Si es así, ¿es la objeción y solución modernas, o lo que podríamos decir la concepción del mundo moderna, simplemente otra narrativa, en un sentido amplio, construida por la cultura occidental?

Cualquier metanarrativa: una narrativa que fundamenta y legitima, o la manera de ver las cosas de forma global o como algo fundamental

Deconstruir todas metanarrativas y animar a uno para que construya sus propias narrativas localizadas (en cada situación), ya que no existe una narrativa que pueda afrontar todos los problemas de la vida de una manera global o con una fundamentación y que pueda servir para toda la gente.

Desde este punto de vista, podemos comprender por qué el posmodernista Lyotard define el término "posmodernismo" como anti-metanarrativas. Dicho de otro modo, el posmodernismo es una concepción del mundo en contra de todas las visiones del mundo. Pero, ¿cómo los posmodernistas llegan a esta conclusión? o ¿qué es lo que les lleva a esta reacción tan grande en contra de la metanarrativa? Estas son las causas:

Los posmodernistas ven la concepción del mundo moderna como una metanarrativa más. Es una narrativa porque contiene los cuatro elementos que tiene un relato. Es una metanarrativa porque pretende afrontar todos los problemas de la vida y del mundo.

La metanarrativa moderna oprimió y deshumanizó a la gente. La metanarrativa moderna no sólo no resolvió los problemas de la humanidad sino que más bien creó más problemas, por ejemplo, las dos guerras mundiales, los genocidios, la crisis ecológica, etc. Por tanto, todas mertanarrativas son opresoras y crean violencia.

La filosofía deconstruccionista aporta la base epistemológica (es decir, las respuestas a todas las cuestiones relacionadas con el cómo conocer) para comprender la naturaleza de la realidad. Todo que incluya narrativas, sean metanarrativas o localizadas, son simplemente construcciones sociales o juegos lingüísticos.

El concepto de narrativa explica además cómo tiene lugar el proceso de la construcción social.

La objeción y solución modernas repercuten en gran medida en la concepción de lo que está bien y de lo que está mal. Dado que la concepción del mundo moderna todavía cree en la existencia de una verdad objetiva y absoluta, deben existir ciertas leyes morales universales o valores que pueden determinarse objetiva y racionalmente. Dos guías indicativas pueden ayudarnos a descubrirlos. En primer lugar, como sugiere la solución moderna, deberíamos utilizar un método científico para descubrir esta ley moral universal. En segundo lugar, como implica la objeción moderna, esta ley moral no debería ser algo que impidiera nuestro progreso económico y social.

En consecuencia, teniendo presentes estas dos guías, un modernista puede proceder a determinar las leyes morales universales. Por ejemplo, puede decir que robar es malo, y no porque robar o el deseo de riqueza sea inmoral o porque lo prohíba uno de los Mandamientos. Más bien es malo porque podemos estudiar científicamente que actuará como una provocación a nuestro sistema económico y social y la respuesta de nuestro sistema a esta provocación repercutirá en el normal funcionamiento de la sociedad, es decir, impedirá el progreso de la sociedad.

Una consecuencia directa de la objeción posmoderna es negar la existencia de cualquier ley o valor moral objetivos y universales. Cualquier pretensión de tales leyes o valores morales universales es una construcción social que causa opresión. En consecuencia, si existe una ley moral sólo puede encontrarse dentro de una comunidad local a través de sus propias narrativas. Podemos decir simplemente que no existe una ley moral universal unida a lo que hemos llamado una metanarrativa, ya que no existe actualmente tal metanarrativa.

Por tanto, un hombre posmoderno debería aprender sus leyes morales de sus propias narrativas localizadas y debería impedir el imponer su visión moral a otros que pueden tener una visión moral distinta, basada en narrativas localizadas diferentes. Sin embargo, la idea de que un hombre posmoderno está en un proceso de una construcción y deconstrucción constantes de su yo, adaptándose a las narrativas localizadas diferentes, debería estimular al hombre posmoderno a no acostumbrarse al mismo conjunto de leyes morales durante todo el tiempo.

La consecuencia o manifestación inmediata de la visión posmoderna de lo que está bien y de lo que está mal es el relativismo moral. No existe una moral o valor universal. Cualquier ley o valor depende de la propia narrativa o narrativas de la persona, aprendidas de la comunidad en la cual vive. Por tanto, tenemos el derecho para hacer lo que nosotros deseemos. Nadie tiene derecho para juzgar nuestras acciones. La moralidad es un asunto de deseo y no de verdad. Con mucha frecuencia oímos: "Puedo aceptar que los otros lo hagan, pero no lo acepto para mí mismo". Parece que tal tolerancia es una de las mayores virtudes en un mundo posmoderno.

Esta es una consecuencia tanto de la visión posmoderna del yo como de la visión posmoderna de lo que está bien y de lo que está mal. Como el hombre posmoderno está descentrado (en el sentido etimológico de la palabra), se minimiza el sentido de identidad individual y se da mucho más énfasis a la identidad de grupo. Por lo tanto, la comprensión de lo que está bien y de lo que está mal es un proceso de construcción social. La cultura es la que le va dando forma al individuo. Resulta entonces que se minimiza la responsabilidad de un hombre posmoderno en sus acciones. No se le puede echar la culpa de una acción mala al individuo sino a la sociedad o a la cultura

¿A qué pone objeciones el posmodernismo?: a cualquier metanarrativa o concepción del mundo

¿Qué solución da el posmodernismo?: no deben existir metanarrativas sino narrativas localizadas

Simple definición del posmodernismo: anti-metanarrativas

Ética posmoderna: no existen valores o leyes morales universales, es decir, no existe un estar bien o mal absolutos; cualquier ley moral depende de una narrativa localizada.

El posmodernismo se opone a cualquier metanarrativa o concepción del mundo, pero ¿qué pensar del posmodernismo en sí mismo? ¿no es también una metanarrativa?

¿Es posible que una narrativa localizada se convierta eventualmente en una metanarrativa? La historia del mundo ¿nos dice algo acerca de esto?

Los posmodernistas niegan la existencia de cualquier valor o ley moral universal, pero ¿qué podemos pensar acerca de los valores de la tolerancia (anti-opresión) y de la paz (anti-violencia) que fundamentan su argumento en contra de la metanarrativa?

En lo que hemos visto hasta ahora, nos hemos centrado en el análisis de la concepción del mundo en el posmodernismo y hemos aprendido lo siguiente: a) no existe una verdad/realidad absoluta, un yo estable con substancia, ni una ley moral universal; b) sólo puede existir una construcción humana o social en forma de verdad relativa, de jugar un papel o un yo descentrado, y morales que sólo son relativas; c) el deconstruccionismo explica por qué la verdad, el yo y la moral son construcciones sociales y el concepto de narrativa describe cómo nosotros adquirimos de la sociedad nuestras construcciones; d) dado que todas metanarrativas construidas socialmente son inevitablemente opresoras y violentas, deberíamos deconstruirlas todas y en su lugar promover narrativas localizadas.

De ahora en adelante, responderemos a la concepción del mundo posmoderna, en primer lugar desde una perspectiva cristiana (es decir, desde una concepción del mundo cristiana) y después desde una perspectiva filosófica. Veremos que el cristianismo tiene los resortes suficientes para afrontar el desafío posmoderno, para colaborar con él e incluso para aprender de él. Con su concepción del mundo, la fe cristiana puede afrontar la situación posmoderna con base suficiente y con compasión.

Empezaremos respondiendo a la cuestión: ¿la objeción posmoderna atañe legítimamente al cristianismo? Leyendo la narrativa del Exodo, toda la narrativa acerca de Israel y la metanarrativa bíblica general, podemos preguntarnos: ¿la metanarrativa bíblica es ciertamente opresora y violenta?. A través de los relatos de la metanarrativa bíblica , descubriremos los dos aspectos importantes de la concepción del mundo cristiana: objeción (respuesta a ¿qué es lo que está mal? y solución (respuesta a ¿cuál es el remedio o la solución?)

El posmodernismo pone sus objeciones a cualquier metanarrativa que defienda ser una narrativa legitimadora o establezca un fundamento, a cualquier manera de ver las cosas de una forma global o fundamental, es decir, una concepción del mundo. Una de las razones por la cual los posmodernistas llegan a esta objeción anti-metanarrativa es la siguiente:

Los posmodernistas ven la concepción del mundo moderna meramente como otra metanarrativa. Es una narrativa porque contiene los cuatro elementos que posee todo relato. Es una metanarrativa porque pretende afrontar los problemas de la vida y del mundo más importantes y trabajar por cada uno de ellos.

Esta metanarrativa moderna oprimió y deshumanizó a la gente. No sólo no resolvió los problemas de la humanidad sino que creó muchos más.

Antes de comentar la objeción posmoderna, tenemos que admitir el hecho de que el relato bíblico ha sido utilizado ideológicamente para oprimir a otros y crear violencia. Una vez reconocido con toda humildad este hecho, también tenemos que señalar que no sólo el relato bíblico sino que de hecho cualquier otra narrativa, incluyendo la metanarrativa posmoderna, puede ser utilizada ilegítimamente para oprimir a otros. Por todo ello, la cuestión más importante que nos tenemos que hacer es la siguiente: "¿el relato bíblico que vemos en la Biblia es de por sí opresor aun cuando sea utilizado legítimamente? o ¿promueve el relato bíblico en sí la opresión y la violencia?

El razonamiento posmoderno ha olvidado un hecho: aunque la metanarrativa moderna sea opresora y violenta, no implica necesariamente que todas las metanarrativas sean de por sí opresoras y violentas. Por eso, la objeción posmoderna podría aplicarse legítimamente al cristianismo solamente si la metanarrativa bíblica fuese de por sí opresora y violenta.

Para ver si la metanarrativa bíblica es de por sí opresora y violenta, primero necesitamos reconocer la jerarquía narrativa en la Biblia. Básicamente hay tres niveles de narrativas en el antiguo testamento:

Están en el nivel inferior y hay cientos de ellas en la Biblia. Por ejemplo, el adulterio de David con Betsabé, José vendido a Egipto por sus hermanos, Moisés salvado de las aguas por la hija del faraón, etc.

Están en el nivel medio y completan las narrativas individuales. Por ejemplo, el relato del Éxodo, la conquista de Israel de la tierra prometida, el exilio babilónico, etc.

Está en el nivel superior y completa los dos niveles anteriores en el antiguo testamento. Junto con las narrativas acerca de Jesucristo en el nuevo testamento, revela el plan universal de Dios.

En primer lugar veremos la narrativa del Éxodo y luego la narrativa de Israel en general, ambas en el nivel medio. Finalmente, nos remontaremos al nivel superior para tener la visión completa del núcleo de la metanarrativa bíblica.

El Egipto imperial

Dios, Moisés, el Faraón, los israelitas, los egipcios

Los israelitas desposeídos de poder son esclavizados por los egipcios (Ex 3,7)

El Faraón ordenó matar a todos los varones israelitas en el momento de nacer

Moisés mató a un dueño de esclavos egipcio y huyó a Madián

El Faraón rompió sus promesas muchas veces y no quiso liberar a los israelitas

El Faraón cambió de opinión y persiguió a los israelitas por el desierto

Moisés fue salvado y adoptado por la hija del Faraón

Dios llamó a Moisés para que volviera a Egipto desde Madián y le pidió que sacara a los israelitas de Egipto y fueran a la tierra prometida de Canaán.

Hubo diez grandes plagas en Egipto y el Faraón permitió que los israelitas salieran enseguida

Dios separó las aguas del Mar Rojo para que los israelitas pudieran pasar pero las aguas volvieron a su cauce cuando la armada egipcia estaba cruzando.

Como indicamos en su momento, una narrativa puede reflejar la concepción del mundo que existe en ese momento. ¿Qué podemos apreciar acerca de la concepción del mundo israelita desde esta narrativa?

Los israelitas vivían en un mundo gobernado por un Dios poderoso que es sensible a sus sufrimientos y quiere liberarlos de la opresión

¿Quiénes?

Los israelitas son el pueblo de Dios

El sufrimiento humano (de los israelitas carentes de poder) causado por la injusticia (el Egipto imperial opresor)

Dios intervino en la historia (p.e. las diez plagas, separando el Mar Rojo..) para romper las ataduras de esclavitud y conducirlos a la tierra prometida de Canaán.

Que esta narrativa describe la concepción del mundo israelita puede verse en la repetición de este relato incluso en la tradición contemporánea de la celebración de la pascua judía. Aunque el cristianismo no queda expresado solamente por esta narrativa, al menos podemos ver aquí que el Dios cristiano no sólo está contra la opresión sino que también es sensible al sufrimiento humano (Ex 3, 7-10; 22, 21-23). Esta es una muestra evidente contra la acusación posmoderna. No obstante, todavía se puede arguir que el Dios mostrado por esta narrativa es sólo el Dios de Israel. Él solamente liberó a los israelitas del sufrimiento pero oprimió a otras naciones. Para ver si esto es verdad, necesitamos estudiar todo el relato de Israel, desde Abrahán hasta la restauración.

Israel, otras naciones del medio oriente, Egipto

Dios, Abrahán, Isaac, Jacob, José, Moisés, Josué, Jueces, Samuel, Saúl, David, Salomón, otros reyes israelitas, los profetas, Nehemías, etc..

¿Cómo puede cumplirse la alianza? La alianza (Gén 17, 4-8; 26, 2-4) contiene cuatro elementos:

bendición de todas las naciones a través de ti; padre de muchas naciones

tierra dada a ti y a tus descendientes

ser tu Dios y el Dios de tus descendientes

una nación grande, numerosos descendientes

Jacob condujo a los israelitas a Egipto a causa del hambre y los israelitas fueron esclavizados por los egipcios después de la muerte de José

Los israelitas se quejaban de Dios y adoraron a un ídolo en el desierto

Los israelitas no creyeron en Dios y no pudieron entrar en Canaán, y estuvieron errantes por el desierto durante 38 años

Durante este tiempo los israelitas vivieron en un ciclo recurrente de desobediencia y arrepentimiento y fueron constantemente atacados por otras naciones

Los israelitas deseaban un rey y la institución de la monarquía causó nueva opresión (empezó de una forma ambigua con Saúl y David, claramente con Salomón, y muy perceptible después de que el reino fue dividido)

El reino del norte fue derrotado por Asiria en el 722 A.C.

El reino del sur fue derrotado por Babilonia en el 586 A.C. (exilio babilónico)

Dios concedió a Abrahán y a Sara un hijo cuando él tenía cien años

Dios se sirvió de Moisés para sacar a los israelitas de Egipto

Dios alimentó a los israelitas con el maná y les dio los diez mandamientos

Dios puso a Josué para que los israelitas entrasen en Canaán

Dios puso a los Jueces para dirigir a los israelitas en la lucha contra otras naciones

Dios se sirvió de los profetas para que hablaran a los reyes y a los israelitas

Persia derrotó a Babilonia

Los reyes persas permitieron a los israelitas volver a Jerusalén para reconstruir el templo y el muro de Jerusalén; predicación de Esdras y comienzo de la restauración (Neh 7-10)

Importantes observaciones podemos hacer de esta narrativa:

Uno de los cuatro componentes en la alianza es la bendición de todas las naciones a través de Israel. Esto supone que Dios no es sólo el Dios de Israel sino el Dios de todas las naciones.

Cuando los israelitas pidieron un rey, Samuel les advirtió de la posible nueva opresión causada por la monarquía (1 Sam 8, 9.18). De hecho así sucedió. La tradición profética en el antiguo testamento en buena medida surgió como respuesta a los abusos de los reyes. Todos los profetas criticaron los métodos y prácticas de la monarquía.

La torá (los primeros cinco libros del antiguo testamento como el relato fundante de Israel) supone que el asentamiento en una tierra no es el eje principal del relato del Éxodo. Más bien el eje está en cómo Dios va creando una comunidad con un modelo de vida ético y guiada por los diez mandamientos y las leyes. Lo que les hace ser el pueblo de Dios no es la tierra sino su testimonio de Dios al observar sus leyes (Ex 19, 5-6; 20-23). Esto explica por qué no importa el que incluso Israel no tuviera una tierra, el que su identidad nacional se perdiera o que acabara la monarquía.

Esto explica por qué no importa que incluso Israel no tuviera una tierra, el que su identidad nacional se perdiera o que acabara la monarquía.

La repetición del relato de la creación sólo puede encontrarse después del exilio (Jer 32, 16-25) y cuando los israelitas volvieron a Jerusalén desde Babilonia (Neh 9, 5-6). El relato de la creación recuerda a los israelitas que su Dios es también el Dios de toda la creación.

Los profetas no sólo hablaron contra la corrupción de Israel sino también contra otras naciones (Is 13-21; Jer 46-51; Ez 25-32). Si el juicio contra Israel se basa en la ley sinaítica (los diez mandamientos y las leyes), entonces el juicio contra otras naciones debe tener su fundamento en el fin y exigencias de Dios como el creador universal de todos.

El clímax no se alcanza a través de una batalla victoriosa entre la armada babilónica y los israelitas, sino a través de un retorno que pasa casi desapercibido, concedido por otra nación: Persia.

Este clímax no resolvió completamente el mayor conflicto. Nosotros no vemos cómo las otras naciones hayan sido bendecidas con el retorno de Israel y en qué abundancia vivieron los israelitas en aquel tiempo. Parece que el relato queda abierto, esperando una resolución más completa.

Cada uno vivmos en un mundo creado por Dios. Dios no es sólo para Israel sino para todos.

Todos (no sólo los israelitas) pertenecen a Dios: se supone que los israelitas ofrecen justicia y bendición a todas las naciones (es decir, el sacerdocio real y la misión santa [Ex 19, 6]); su llamada, su vocación es para restaurar todas las naciones para Dios.

Israel como el pueblo escogido por Dios falló en la responsabilidad de testimoniar a Dios a otras naciones. Las alianzas del antiguo testamento no pudieron cumplirse.

Dios trató de hacer comprender a los israelitas sus funciones a través de la ley sinaítica, del exilio en Babilonia, y de la restauración del templo y del muro de Jerusalén. Pero ésta no es una resolución completa. Se necesita una nueva alianza (Jer 31, 31-34).

De esta narrativa, podemos decir que Dios no exalta a Israel para oprimir a otras naciones. Más bien, el relato de Israel en su conjunto trata de mostrar que Dios como el creador de este universo siempre rechaza cualquier interpretación meramente nacionalista o partidista del relato (cómo si sólo le importara el sufrimiento de Israel). Lo que Dios quiere es que todas las naciones sean bendecidas a través de Israel. La elección de Israel no es para que tenga un status privilegiado o de elite sino para el servicio.

Hasta ahora, hemos visto las narrativas de la Biblia con la excepción de los primeros once capítulos del Génesis y aquellos sobre Jesús en el nuevo testamento. Sin embargo, una metanarrativa bíblica debe extenderse a toda la Biblia. Aquí presentamos la metanarrativa bíblica en su visión general.

Dios creó al hombre y la naturaleza (Gén 1)

Queda patente que el hombre es el portador de la imagen de Dios (Gén 1-2)

Depravación y violencia en aumento del hombre (Gén 4-11)

Israel falló en testimoniar y en ser mediador de la bendición de Dios a otras naciones (se puede ver en todo el resto del antiguo testamento)

Cambios

Dios envió el diluvio para castigar a la humanidad, excepto a Noé, y prometió no volver a destruir nunca más la vida terrena con una catátrofe natural.

Dios escogió a Abrahán y a sus descendientes (es decir, Israel) para testificar acerca del Mesías y establecer un período de tiempo para su venida.

El nuevo testamento, por medio de Jesús, el Mesías, un descendiente de David, que murió en la cruz y fue resucitado por Dios para redimir al hombre del pecado; la segunda venida de Jesús (la consumación).

Desde esta metanarrativa bíblica en conjunto, podemos ver que el problema del hombre que subyace en toda ella, no es ni la opresión ni la violencia sino el haber pecado contra Dios su Creador: ésta es la objeción cristiana, El cristianismo expresa que la única solución para restablecer la relación entre el creador y la creación, incluido el hombre, es la muerte y resurrección de Jesucristo.

El relato bíblico no es de por sí opresor y violento. Por tanto, la objeción posmoderna no puede aplicarse legítimamente al cristianismo.

El problema fundamental del hombre no es ni la opresión ni la violencia sino el haber pecado contra Dios al afirmar su propia autonomía. La opresión y la violencia llegaron con el pecado del hombre.

La solución a este problema fundamental es la muerte y resurrección de Jesucristo.